Meraikan perbezaan pendapat dalam masalah khilaf dan ijtihad

إِنَّ الْحَمْدَ لله نَحْمَدُهُ وَنَسْتَعِيْنُهُ وَنَسْتَغْفِرُهُ، وَنَعُوْذُ بلله مِنْ شُرُوْرِ أَنْفُسِنَا وَمِنْ سَيِّئَاتِ أَعْمَالِنَا، مَنْ يَهْدِهِ الله فَلَا مُضِلَّ لَهُ وَمَنْ يُضْلِلْ فَلَا هَادِيَ لَهُ، أَشْهَدُ أَنْ لَا إله إلا الله وَحْدَهُ لَا شَرِيْكَ لَهُ، وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهُ

Sesungguhnya pujian hanya bagi Allah. Kita memujiNya, meminta pertolongan kepada-Nya dan keampunan daripada-Nya. Kita berlindung dengan Allah daripada kejahatan diri kita dan keburukan amalan perbuatan kita. Sesiapa yang diberi petunjuk oleh Allah, tiada yang dapat menyesatkannya. Dan sesiapa yang disesatkan, tiada yang dapat memberikan petunjuk kepadanya. Aku bersaksi bahawa tiada Ilah (yang layak disembah) melainkan Allah yang Maha Esa, tiada sekutu bagi-Nya. Dan aku bersaksi bahawa Muhammad adalah hamba-Nya dan Rasul-Nya.

1	Taqlid
	Penyakit taqlid dewasa kini menjadi semakin berleluasa di kalangan masyarakat kita sehingga ramai yang bertaqlid dan beramal dengan Islam hanya berdasarkan ikutan dan kepercayaan yang didengarnya tanpa mengetahui sebarang dalil mahupun hujah. Mereka hanya mendengar agama dari para asatizah dan agamawan serta menerima bulat-bulat apa yang disampaikan tanpa mempertimbangkan terlebih dahulu isinya adakah bertepatan dengan pertunjuk dari Allah mahupun Rasul. Masyarakat awam sanggup mengenepikan hukum hakam yang diistinbat dari Al-Quran mahupun dari As-Sunnah yang sahih semata-mata untuk menuruti mazhab, taqlid mereka pada imam,ulama', tok guru mahupun ustaz atau individu tertentu yang tidaklah maksum secara membuta tuli. Sesungguhnya perintah menjauhi taqlid amat jelas disebut oleh Allah SWT dalam Al-Quran  "وَلاَ تَقْفُ مَا لَيسَ لَكَ بِهِ عِلْمُ إِنَّ السَّمْعَ وَالبَصَرَ وَالفُؤَادَ كُلُّ أُوْلَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسئُولاً" (لأسرا: 36)  "Dan janganlah kamu mengikut sesuatu yang kamu tidak ketahui kerana Sesungguhnya pendengaran kamu, penglihatan kamu dan hati kamu semuanya akan ditanya dan dipersoalkan." (Surah Al-Isra : 36).  Taqlid bererti mengikuti pendapat orang lain TANPA mengetahui hujah/dalilnya1. Adapun jika seseorang berpegang dengan Al-Quran dan hadis, tidaklah disebut taklid. Ia disebut sebagai orang yang ittiba’ iaitu mengikuti dalil. a)    Persamaan antara taqlid dan ittiba’ = dari sisi mengambil atau mengamalkan pendapat atau perbuatan orang lain b)   Perbezaannya pula = taqlid dilakukan dengan tanpa dalil, sedangkan ittiba’ dilakukan dengan dalil.
2	Bolehkah bertaqlid1?
	Sebagian orang tidak mampu ittiba’ dalam segala keadaan ataupun sebahagiannya, maka mereka ini diperbolehkan taqlid, sebagaimana penjelasan Syaikh Asy-Syinqithi dalam Mudzakkirah Ushulil Fiqh, hlm. 533-534. Beliau mengatakan: “Tidak ada yang menyelisihi tentang kebolehan taqlid bagi orang awam kecuali sebagian kelompok Qadariyah.” Namun, hukum ini tidak boleh dipukul sama rata dalam semua bentuk taqlid kerana ada beberapa bentuk taqlid yang dilarang, seperti dihuraikan oleh Syaikh `Abdul Aziz ar-Rajihi dalam At-Taqlid wal Ifta’ wal Istifta’ seperti:-  a)taqlid nenek moyang dan berpaling dari wahyu b)taqlid kepada orang yang tidak diketahui keahliannya dalam agama c)taqlid setelah mengetahui dalil yang menyelisihi pendapat orang yang diikuti d)pendapat firqah syiah Imamiyah yang mewajibkan mengikuti imam yang mereka. e)fanatik kepada mazhab imam tertentu sekalipun telah ada hujah/dalil yang lebih sahih f)pendapat sekelompok orang yang mengaku mengikuti ahli tasawuff yang menjadikan perkataan-perkataan dan kejadian-kejadian yang diriwayatkan dalam kitab-kitab mereka sebagai agama, sekalipun menyelisihi al-Quran dan Sunnah g)para muqallid (orang-orang yang taqlid) menjadikan hakim syaikh-syaikh yang mereka anggap telah meraih darat kesempurnaan tertinggi, dan mereka menisbatkan kesalahan yang mereka lakukan kepada syaikh-syaikh itu, serta menolak kebenaran yang dinukilkan dari para ulama yang mendahului para syaikh itu h)pendapat para rasionalis/liberal dari firqah Mu’tazilah yang mengukur kebaikan dan keburukan dengan akal.
3	Penyelesaian untuk ORANG AWAM dalam masalah khilaf/ijtihad
	Secara ringkasnya umat islam boleh dibahagiakan kepada 3 golongan2: 1)      Mujtahid Orang yang diberikan Allah ilmu dan pemahaman.  Mampu untuk berijtihad dan mengistinbath (mengeluarkan) hukum bahkan dia wajib mengatakan apa yang menjadi tuntutan dalil baginya, sekalipun orang-orang mungkin tidak setuju dengannya, kerana dia diperintahkan demikian. Dia termasuk ahli istinbath yang mengetahui petunjuk dalam Firman Allah dan sabda Rasulullah SAW. 2)      Muttabi’ Orang awam yang menuntut ilmu yang memiliki ilmu untuk menelaah dalil-dalil yang diyakini namun belum sampai darjat ulama. Tidak segan bertanya kepada orang yang tinggi ilmu daripada dirinya. Ini membentuk perkembangan (penambahbaikan) dalam amal mereka dengan tujuan untuk mencapai sesuatu amalan agama itu sesuai seperti yang ditunjukkan oleh Rasulullah SAW. 3)      Muqallid Orang awam yang tidak mengetahui sesuatu pun dari ilmu agama. Hanya bertaqlid (mengikuti) tanpa ilmu kepada orang yang lebih alim. Golongan ini dicela (baca tidak disukai, bukan dicaci atau dikeji) oleh kebanyakan ulama kerana tidak berusaha meningkatkan ilmu sedangkan menuntut ilmu itu wajib. Yang jelas orang awam dan mereka yang tidak mampu berijtihad dibenarkan mengambil pandangan mana-mana imam (mazhab) atau alim yang sampai ke martabat mujtahid sebagai rujukan. Allah Ta’ala memerintahkan untuk bertanya pada orang yang berilmu, فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ “Maka bertanyalah kepada orang yang mempunyai pengetahuan jika kamu tidak mengetahui” (QS. An Nahl: 43 dan Al Anbiya’: 7). Ibnul Qayyim rahimahullah menyatakan, وَهَذَا أَمْرٌ لِمَنْ لاَ يَعْلَمُ بَتَقْلِيْدِ مَنْ يَعْلَمُ “Ayat di atas menunjukkan perintah bahawa yang tidak tahu hendaklah taqlid (mengikuti) yang lebih tahu.” (I’lamul Muwaqqi’in, 2: 448) Ibnu Taimiyah rahimahullah pula berkata, وَأَنَّ الِاجْتِهَادَ جَائِزٌ لِلْقَادِرِ عَلَى الِاجْتِهَادِ وَالتَّقْلِيدَ جَائِزٌ لِلْعَاجِزِ عَنْ الِاجْتِهَادِ “Ijtihad itu dibolehkan bagi orang yang mampu berijtihad. Taqlid juga dibolehkan bagi orang yang tidak mampu berijtihad.” (Majmu’ Al Fatawa, 20: 204). Ijtihad di sini bermaksud memilih pendapat yang dirasakan kuat dan paling mendekati kebenaran untuk diikutinya selepas berupaya mencari dalil dan memahaminya. Menurut Syaikh Muhammad bin Shalih Al ‘Utsaimin3 Masalah khilafiyah terbagi menjadi dua jenis: 1)    Masalah ijtihadiyah yang BOLEH ada khilaf di dalamnya. Untuk masalah ini tidak boleh menentang dengan keras orang yang berijtihad. -       Adapun untuk orang awam, hendaklah mengikuti pendapat ulama yang ada di negeri masing-masing agar tidak keluar dari pendapat masyarakat yang ada. Kerana jika kita katakan pada orang awam, “Ikutilah pendapat apa saja yang kau dapati.” Akhirnya seperti ini, umat tidak bersatu. Oleh kerananya Syaikh ‘Abdurrahman As Sa’di rahimahullah berkata, العوام على مذهب علمائهم “Mazhab orang awam adalah sesuai dengan ulama mereka.” 2)    Masalah yang TIDAK BOLEH ada perselisihan di dalamnya dan bukan ruang lingkup ijtihad. Untuk masalah kedua ini boleh ditentang orang yang menyelisihinya kerana tidak ada uzur saat itu.
4	Pendapat ulama dan khilaf mereka itu BUKAN dalil
	Para ulama BUKAN manusia maksum yang selalu benar dan tidak pernah terjatuh dalam kesalahan. Terkadang masing-masing dari mereka berpendapat dengan pendapat yang salah kerana bertentangan dengan dalil. Mereka kadang tergelincir dalam kesalahan. Rasulullah SAW bersabda, إِذَا َاجْتَهَدَ الْحَاكِمُ فَأَصَابَ فَلَهُ أَجْرَانِ وَإِذََا اجْتَهَدَ ثُمَّ أَخْطَأَ فَلَهُ أَجْرٌ “Jika seorang hakim berijtihad lalu benar, maka ia berhak mendapat dua pahala, namun jika ia berijtihad lalu salah, maka ia mendapat satu pahala” HR. Bukhari no. 3609 dan Muslim no. 2214. Bahkan Imam Nawawi rahimahullah menukilkan ijma’ ulama, beliau berkata: قال العلماء : أجمع المسلمون على أن هذا الحديث في حاكم عالم أهل للحكم ، فإن أصاب فله أجران : أجر باجتهاده ، وأجر بإصابته ، وإن أخطأ فله أجر باجتهاده “Ulama berkata, kaum muslimin bersepakat bahawa hadis ini mengenai hakim yang menguasai hukum Islam. Jika ia benar mendapat dua pahala, pahala ijtihad dan pahala kebenaran. Jika salah maka hanya mendapat satu pahala iaitu pahala ijtihadnya” Al-Minhaj Syarh Muslim 12/14. Al-Hafiz Abu Umar Ibnu Abdil Barr berkata: “Perselisihan ulama bukanlah hujah / alasan menurut seluruh fuqaha yang saya ketahui, kecuali orang yang tidak mempunyai ilmu dan bashirah dan pendapatnya tersebut tidak dapat dijadikan hujah.” (Jami’ Bayanil ‘Ilmi wa Fadhlihi: 2 / 229). Al Khaththabi berkata: “Ikhtilaf (perselisihan) ulama bukan hujah, menjelaskan sunnah itulah hujah atas orang-orang yang berselisih dari dahulu sampai sekarang.” (A’lamul Hadis: 3 / 2092) Al Imam Asy Syathibi berkata: “Perkara ini telah melebihi batasan semestinya, sehingga perselisihan ulama dijadikan alasan untuk membolehkan…. barangkali muncul fatwa yang melarang, lalu dikatakan: “Mengapa engkau melarang, padahal masalah ini masih diperselisihkan.” Ini adalah sebuah kesalahan terhadap syariat, kerana ia telah menjadikan sesuatu yang tidak layak dijadikan hujah sebagai hujah.” (Al-Muwafaqat: 4 / 141). Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah berkata: “Tidak boleh bagi seorangpun berhujah dengan pendapat seorang ulama dalam masalah-masalah yang diperselisihkan” (Majmu’ Fatawa: 26 / 202 – 203). Syeikh Salim bin Ied al-Hilaly berkata4: Mengharuskan/mewajibkan seorang muslim untuk mengikuti salah satu mazhab tertentu termasuk bid'ah. Kerana alasan-alasan, atau dalil-dalil tertentu. 1. Pendapat yang mengharuskan mengikuti salah satu mazhab yang empat didasarkan atas penutupan pintu ijtihad, maka tidak boleh menutupnya kecuali berdasarkan nas dari Al-quran dan sunnah.Nas-nas sahih menegaskan bahawa ijtihad akan terus berlangsung sampai hari kiamat.seperti sabda Rasulullah SAW. "Sesungguhnya Allah akan membangkitkan setiap seratus tahun seorang mujaddid yang memperbaharui dien bagi umat ini"(H.R Abu Daud 6/349, Hakim 4/516, Al-Baihaqi no. 109 dan lainnya, hadis ini sahih). 2. Bermazhab, iaitu taklid (buta), adalah tradisi kaum awam dan kaum jahil. Seperti yang ditegaskan oleh para imam ahli ilmu, di antaranya perkataan At-Thahawi:"Tidak ada yang bertaklid kecuali orang jahil atau bodoh."Dan perkataan As-Syuyuthi:"Orang yang bertaklid, tidak disebut alim" As-Syaukani menjelaskan lagi:"Sesungguhnya taklid adalah kejahilan bukan ilmu". Ibnu ayyim Al Jauziyyah mengatakan:"Tidak boleh berfatwa atas dasar taklid, kerana taklid bukanlah ilmu, sedangkan fatwa tanpa ilmu hukumnya haram. 3.Para Imam yang empat telah melarang orang lain bertaklid kepada mereka. Bahkan mereka memerintahkan murid-muridnya untuk mempelajari dalil-dalil mereka dan kebenarannya. Jika terdapat kelemahan atau kesalahan pada pendapat mereka, maka mereka berpegang teguh pada Sunnah Rasulullah.Ini merupakan bukti ilmu dan ketawaan mereka. Mereka telah mengisyaratkan bahawa tidak seorangpun yang dapat menguasai seluruh hadis-hadis Rasulullah. Orang yang hatinya berpenyakit akan mencari-cari pendapat salah dan aneh dari para ulama demi mengikuti nafsunya menghalalkan yang haram dan mengharamkan yang halal. Sulaiman At Taimi berkata, “Andai engkau mengambil pendapat yang mudah-mudah saja dari para ulama, atau mengambil setiap ketergelinciran dari pendapat para ulama, pasti akan terkumpul padamu seluruh keburukan” (Diriwayatkan oleh Abu Nu’aim dalam Hilyatul Auliya, 3172)
5	Bagaimana jika ada menyatakan “Tidak boleh ingkar masalah khilaf”
	Bagaimana mungkin seorang ahli fiqih mengatakan sedemikian, padahal ulama dari semua golongan telah sepakat menyatakan secara tegas bahawa keputusan hakim jika menyelisihi dalil yang jelas dan tepat dari Al-Quran atau As-Sunnah menjadi batal. Walaupun keputusan tadi telah sesuai dengan pendapat sebahagian ulama (Ibnu Qayyim,I’lamul Muwaqqi’in, 3/252). Sedangkan jika dalam suatu permasalahan tidak ada dalil yang jelas dan tegas dari As-Sunnah atau ijma’ dan memang ada ruang bagi ulama untuk berijtihad dalam masalah ini, maka orang yang mengamalkannya tidak boleh diingkari/disalahkan. Baik dia seorang mujtahid maupun muqallid” (Ibnu Qayyim,I’lamul Muwaqqi’in, 3/252). Berkata Sheikh Asy-Syaukani Rahimahullah5: Kata-kata ini, iaitu “Tidak boleh ingkar masalah khilaf”, mungkin akan menjadi penghalang yang besar kepada menyekat urusan amar makruf dan nahi munkar.  Larangan membatasi diri dengan mazhab tertentu bukan bermaksud mengharamkan taklid secara mutlak dan mewajibkan ijtihad terhadap setiap muslim. Namun inti dari pendapat ini adalah, bagi siapa saja yang dikurniakan Allah ilmu dan pemahaman Al-Quran dan As-Sunnah serta kemampuan beristinbath agar memasuki medan ijtihad. Dan bagi yang tidak memiliki pemahaman tinggi tersebut, namun mampu meneliti dalil-dalil yang dipakai oleh para mujtahid dan mampu mentarjih (memilih pendapat yang kuat), maka hendaklah ia mengikuti pendapat yang kuat. Adapun orang awam yang jahil, maka ia boleh mengikuti mujtahid yang dia percayai agama dan ilmunya. Apabila telah nyata baginya kesalahan mujtahid yang diikutinya itu, maka hendaklah ia mengikuti dalil. Janganlah ia sengaja mencari pendapat-pendapat yang ganjil dan lemah.
6	Kalam imam mazhab berkenaan taqlid “Tinggalkanlah pendapat kami apabila betentangan dengan Al-Quran dan Sunnah”
	Imam Abu Hanifah (Imam Mazhab Hanafi) berkata:- 1. “Apabila hadis itu sahih, maka hadis itu adalah mazhabku.” (Ibnu Abidin di dalam Al- Hasyiyah 1/63) 2. “Tidak dihalalkan bagi seseorang untuk berpegang pada perkataan kami, selagi ia tidak mengetahui dari mana kami mengambilnya.” (Ibnu Abdil Barr dalam Al-Intiqa’u fi Fadha ‘ilits Tsalatsatil A’immatil Fuqaha’i, hal. 145) Dalam riwayat yang lain dikatakan, “Adalah haram bagi orang yang tidak mengetahui alasanku untuk memberikan fatwa dengan perkataanku.” Di dalam sebuah riwayat ditambahkan, “Sesungguhnya kami adalah manusia yang mengatakan perkataan pada hari ini dan meralatnya di esok hari.” 3. “Jika aku mengatakan suatu perkataan yang bertentangan dengan kitab Allah ta’ala dan kabar Rasulullah SAW, maka tinggalkanlah perkataanku.” (Al-Fulani di dalam Al- lqazh, hal. 50) Imam Malik (Imam Mazhab Maliki) berkata:- 1. “Sesungguhnya aku ini hanyalah seorang manusia yang kadang salah dan kadang benar. Maka perhatikanlah pendapatku. Setiap pendapat yang sesuai dengan Kitab dan Sunnah, maka ambillah. Dan setiap yang tidak sesuai dengan Kitab dan Sunnah, maka tinggalkanlah.” (Ibnu Abdil Barr di dalam Al-Jami’, 2/32) 2. “Tidak ada seorang pun setelah Nabi SAW, kecuali dari perkataannya itu ada yang diambil dan yang ditinggalkan, kecuali Nabi SAW.” (Ibnu Abdil Hadi di dalam Irsyadus Salik, 1/227) 3.Ibnu Wahab berkata, “Aku mendengar bahwa Malik ditanya tentang hukum menyelati jari di dalam berwudhu, lalu dia berkata, ‘Tidak ada hal itu pada manusia’. Maka aku meninggalkannya hingga manusia berkurang, kemudian aku berkata kepadanya, ‘Kami mempunyai sebuah sunnah di dalam hal itu’. Maka Imam Malik berkata, ‘Apakah itu?’ Aku berkata, ‘Al Laits bin Saad dan Ibnu Lahi’ah dan Amr bin Al-Harits dari Yazid bin Amr Al ¬Ma’afiri dari Abi Abdirrahman Al-Habli dari Al Mustaurid bin Syidad Al-Qirasyi telah memberikan hadis kepada kami, ia berkata, ”Aku melihat Rasulullah SAW menggosok antara jari-jemari beliau dengan kelingkingnya.” Maka Imam Malik berkata, ‘Sesungguhnya hadis ini adalah hasan, aku mendengarnya baru kali ini.’ Kemudian aku mendengar beliau ditanya lagi tentang hal ini, lalu beliau (Imam Malik) pun memerintahkan untuk menyelati jari-jari.” (Mukaddimah Al-Jarhu wat Ta’dil, karya Ibnu Abi Hatim, hal. 32-33) Imam Asy-Syafi’i (Imam Mazhab Syafi’i) berkata:- 1. “Tidak ada seorang pun, kecuali akan luput darinya satu Sunnah Rasulullah. Seringkali aku ucapkan satu ucapan dan merumuskan sebuah kaedah namun mungkin bertentangan dengan Sunnah Rasulullah SAW. Maka ucapan Rasulullah SAW itulah pendapatku” (Tarikhu Damsyiq karya Ibnu Asakir,15/1/3) 2. “Kaum muslimin telah sepakat bahawa barang siapa yang telah terang baginya Sunnah Rasulullah SAW, maka tidak halal baginya untuk meninggalkannya, hanya kerana mengikuti perkataan seseorang.” (Ibnul Qayyim, 2/361, dan Al-Fulani, hal.68) 3. ”Jika kalian mendapatkan di dalam kitabku apa yang bertentangan dengan Sunnah Rasulullah SAW, maka berkatalah dengan sunnah Rasulullah SAW, dan tinggalkanlah apa yang aku katakan.” (Al-Harawi di dalam Dzammul Kalam,3/47/1) 4. ”Apabila telah sahih sebuah hadis, maka dia adalah mazhabku. ” (An-Nawawi di dalam AI-Majmu’, Asy-Sya’rani,10/57) 5. “Kamu (Imam Ahmad) lebih tahu daripadaku tentang hadis dan para periwayatnya. Apabila hadis itu sahih, maka ajarkanlah ia kepadaku apapun ia adanya, baik ia dari Kufah, Bashrah maupun dari Syam, sehingga apabila ia sahih, aku akan bermazhab dengannya.” (Al-Khathib di dalam Al-Ihtijaj bisy-Syafi’I, 8/1) 6. “Setiap masalah yang jika di dalamnya terdapat hadis sahih dari Rasulullah SAW menurut para pakar hadis, namun bertentangan dengan apa yang aku katakan, maka aku ralat di dalam hidupku dan setelah aku mati.” (Al-Hilyah 9/107, Al-Harawi, 47/1) 7. ”Apabila kamu melihat aku mengatakan suatu perkataan, sedangkan hadis Nabi yang bertentangan dengannya adalah hadis yang sahih, maka ketahuilah, bahwa pendapatku tidaklah berguna.” (Al-Mutaqa, 234/1 karya Abu Hafash Al-Mu’addab) 8. “Setiap apa yang aku katakan, sedangkan dari Rasulullah SAW terdapat hadis sahih yang bertentangan dengan perkataanku, maka hadis nabi adalah lebih utama. Olah kerana itu, janganlah kamu taklid mengikutiku.” (Ibnu Asakir, 15/9/2) 9. “Setiap hadis yang sahih dari Nabi SAW maka hal itu adalah pendapatku walaupun kalian belum mendengarnya dariku” (Ibnu Abi Hatim, 93-94) Imam Ahmad bin Hanbal (Imam Mazhab Hambali) berkata:- 1. “Janganlah engkau taqlid kepadaku dan jangan pula engkau mengikuti Malik, Syafi’i, Auza’i dan Tsauri, Tapi ambillah dari mana mereka mengambil.” (Al-Fulani, 113 dan Ibnul Qayyim di dalam Al-I’lam, 2/302) 2. “Pendapat Auza’i, pendapat Malik, dan pendapat Abu Hanifah semuanya adalah pendapat, dan ia bagiku adalah sama, sedangkan hujah itu hanyalah terdapat di dalam atsar-atsar (hadis-hadis Rasulullah SAW)” (Ibnul Abdil Barr di dalam Al-Jami`, 2/149) 3. “Barang siapa yang menolak hadis Rasulullah SAW, maka sesungguhnya ia telah berada di tepi jurang kehancuran.” (Ibnul Jauzi, 182).
7	Kesimpulan
	Bilamana mahu mengutip sesuatu pendapat atau hukum dalam sesuatu masalah:- 1)JANGANLAH secara membuta tuli menggunapakai kalam-kalam para asatizah tanpa mengetahui dari mana sumber dalilnya. 2)Hendaklah memastikan bahawa masalah itu telah dirujuk kepada alim (yang lebih mengetahui dalam bidang masing-masing). 3)Dengarkan hujah-hujah mereka dan lakukan pertimbangan sewajarnya. 4)Pastikan orang-orang alim tempat kita mengambil hujah itu telah berhujah di atas dalil-dalil yang kuat dan rajih dari Al-quran dan hadis serta tidak menyalahi nas-nas yang disepakati. Jika semua ini telah diikuti maka, kita sebagai orang awam bolehlah mempendapat-pendapat yang dikeluarkan. Pandangan yang masyhur tidak semestinya betul, sebagai mana juga pandangan yang ganjil (gharib) tidak semestinya silap. Betul dan silap bukanlah perkara yang ditentukan oleh masyhur atau ganjilnya sesuatu di sisi ulama yang mencari kebenaran. Banyak hukum yang masyhur, apabila dikaji dalilnya didapati goyah dan lemah. Banyak juga hukum yang ganjil, didapati dalilnya terang seterang matahari yang tidak dilindungi awan. Setiap muslim yang mencari kebenaran mestilah meletakkan kekuatan hujah dan kejelasan dalil sebagai neraca, bukannya kemasyhuran sesuatu pandangan dan kuantiti orang yang berpegang kepadanya. Dan saya suka untuk menukilkan perkataan Imam As-Suyuthi dalam Ikhtilaf al-Mazahib bahawasanya:- Khilaf yang berlaku di antara mazhab-mazhab berlegar antara yang paling benar dan yang benar, bukan di antara yang benar dan yang salah. Oleh demikian, berdasarkan pandangan ini, apabila kita berpegang dengan suatu pandangan mazhab –dalam masalah khilaf-, kita hanya layak untuk berkata; ‘Pada hemat saya inilah pandangan yang paling benar, adapun pandangan lain adalah benar’. Tidak harus kita berkata; “Bagi saya inilah sahaja pandangan yang benar, adapun pandangan lain adalah batil, munkar, bid’ah atau salah”. Wallahu ‘alam bissawab

_______________________________________________

RUJUKAN

1.    Muhammad bin Husain bin Hasan Al Jizaniy .Ma’alim Ushulil Fiqh ‘inda Ahlis Sunnah, Dar Ibnul Jauzi, cetakan kesembilan, tahun 1431 H.

2.    Syaikh Ibnu 'Utsaimin. Al-Khilaf Bainal 'Ulama, 33-34.

3.    Syaikh Muhammad bin Shalih Al ‘Utsaimin^. Liqo’ Al Bab Al Maftuh, Masalah no. 49

4.    Syeikh Salim bin Ied al Hilaly. al Jama’at Al Islamiyyah Fi Dhauil Kitabi Was Sunnah Bifahmi Salafil Ummah, Darul Atsariyyah 1425H-2004M.

5.    Dr. Abdul Basit Abd. Rahman, Majalah Solusi Isu 65, Ruangan SYIAR