Pemahaman yang keliru tersebut
terbit terhadap hadith:
مَنْ سَنَّ فِي اْلإِسْلاَمِ سُنَّةً حَسَنَةً فَلَهُ أَجْرُهَا وَأَجْرُ
مَنْ عَمِلَ بِهَا بَعْدَهُ، مِنْ غَيْرِ أَنْ يَنْقُصَ مِنْ أُجُوْرِهِمْ شَيْءٌ
.ومَنْ سَنَّ فِي اْلإِسْلاَمِ سُنَّةً سَيِّئَةً كَانَ عَلَيْهِ وِزْرُهَا
وَوِزْرُ مَنْ عَمِلَ بِهَا مِنْ بَعْدِهِ مِنْ غَيْرِ أَنْ يَنْقُصَ مِنْ
أَوْزَارِهِمْ شَيْءٌ
Barangsiapa yang mengerjakan
dalam Islam Sunnah yang baik maka ia mendapat pahalanya dan pahala orang yang
mengkutinya tanpa mengurangi pahala orang yang mengikutinya sedikitpun. Dan
barangsiapa yang mengerjakan dalam Islam Sunnah yang buruk maka ia mendapat
dosanya dan dosa orang yang mengikutinya tanpa mengurangi dosa orang yang
mengikuti mereka sedikitpun (HR. Muslim no. 1017).
Hadith ini tidak boleh digunakan
sebagai dalil adanya bidaah hasanah dalam Islam dikeranakan beberapa alasan:
PERTAMA
Bahawasanya makna مَنْ سَنَّ ialah: Mengerjakan suatu amalan dengan cara melaksanakan atau
mengikuti yang sudah ada sebelumnya, BUKAN mengerjakan suatu
amalan dengan cara membuat syariat yang baru. Adapun maksud hadith
diatas adalah melakukan amalan sesuai dengan yang ditetapkan oleh Rasulullah –صلّى الله عليه و سلّم-, yang menunjukkan hal tersebut adalah
penyebab disabdakannya hadith ini, iaitu tentang masalah sedekah yang telah
ditetapkan oleh Rasulullah –صلّى الله
عليه و سلّم-.
Yakni hadith dari Jabir bin
‘Abdillah is berkata “Rasulullah berkhutbah pada kami, maka beliau member
motivasi (semangat) pada manusia untuk bersedekah, akan tetapi para sahabat
berlambat-lambat (tidak bersegera) sehingga nampak pada wajah Rasulullah
kemarahan. Kemudian datang seorang dari kaum ansar dengan membawa kantung
berisi wang (untuk bersedekah), maka sahabat yang lain pada waktu itu
mengikutinya, sehingga kelihatan wajah Rasulullah –صلّى الله عليه و سلّم- senang dan beliau bersabda مَنْ سَنَّ فِي اْلإِسْلاَمِ سُنَّةً حَسَنَةً ‘Barangsiapa yang mengerjakan dalam Islam
Sunnah yang baik…’. Ini lafaz Ad-Darimi (1/141) dan riwayat Muslim no 1017
disebutkan hadith yang panjang.
Dari kisah di atas jelas bahawa
Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, beliaulah yang memotivasi para sahabat untuk
bersedekah. Lalu sahabat ansar lah yang pertama kali bersedekah, lalu diikuti
oleh para sahabat yang lain. Lalu setelah itu Nabi shallallahu ‘alaihi wa
sallam berkata مَنْ سَنَّ فِيْ
الإِسْلاَمِ سُنَّةً حَسَنَةً “Barang siapa yang merintis sunnah hasanah/baik”.
Dari kronologi ini jelas bahawa
yang dimaksud dengan sunnah hasanah adalah sunnah yang valid dari Nabi, dalam
kasus ini adalah sedekah yang dimotivasi oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wa
sallam.
KEDUA
Bahawasanya Rasulullah bersabda مَنْ سَنَّ فِي اْلإِسْلاَمِ سُنَّةً حَسَنَةً “Barangsiapa yang mengerjakan
dalam Islam Sunnah yang baik…” sementara itu beliau juga bersabda كُلُّ بِدْعَةٍ ضَلَالَةٌ “Semua bidaah adalah sesat”, tidaklah
mungkin muncul dari lisan Rasulullah yang benar dan dibenarkan, suatu perkataan
yang mendustakan perkataan yang lain, tidak mungkin perkataan Rasulullah –صلّى الله عليه و سلّم- bertentangan selama-lamanya.
KETIGA
Bahawasanya Nabi –صلّى الله عليه و سلّم- bersabda مَنْ سَنَّ “barangsiapa mengerjakan
sunnah”, beliau tidak mengatakan مَنِ ابْتَدَعَ “barangsiapa yang
berbuat bidaah”. Juga bersabda فِي اْلإِسْلاَمِ
“dalam Islam”, sedangkan bidaah bukan dari ajaran Islam. Beliau juga
bersabda حَسَنَةً “yang baik”, dan
perbuatan bidaah itu bukanlah sesuatu yang hasanah (baik). Maka jelaslah perbezaan
antara Sunnah dengan Bidaah, kerana sunnah adalah jalan dalam rangka ittiba’
(mengikuti), sedangkan bidaah adalah ibtida’, mengada-adakan hal yang baru di
dalam masalah agama.
KEEMPAT
Tidaklah pernah ada seorangpun
dari ulama salaf yang memaknakan سُنَّةً حَسَنَةً “sunnah yang baik” dengan bidaah yang diada-adakan oleh manusia
yang datangnya dari diri manusia sendiri. Al-Azhari rahimahullah (wafat tahun
370 H) dalam kitabnya Tahdzib al-Lughah berkata: Setiap orang yang memulai suatu
perkara lalu dikerjakan setelahnya oleh orang-orang maka dikatakan dialah yang
telah merintisnya” (Tahdzib al-Lughah, tahqiq Ahmad Abdul Halim, Ad-Daar
Al-Mishriyah 12/306)
Hal ini juga sebagaimana
disampaikan oleh Az-Zabidi dalam kitabnya Tajul ‘Arus min Jawahir al-Qamus 35/234, Ibnul Manzhur dalam kitabnya Lisanul ‘Arab 13/220)
al-Azhari
berkata tentang hadith ini :
Dalam hadith “Barang siapa yang
“sanna” sunnah yang baik baginya pahalanya dan pahala orang yang
mengamalkannya, dan barang siapa yang “sanna” sunnah yang buruk …”, maksud Nabi
adalah barang siapa yang mengamalkannya untuk diikuti” (Tahdzib al-Lughah
12/298). Jadi bukan maknanya menciptakan suatu amalan !!
KELIMA
Bahawasanya makna مَنْ سَنَّ “Barangsiapa mengerjakan sunnah” adalah orang yang menghidupkan
kembali suatu sunnah setelah sunnah tersebut telah lama ditinggalkan. Suatu hadith
yang menunjukkan hal ini adalah:
مَنْ أَحْيَا سُنَّةً مِنْ سُنَّتِي فَعَمِلَ بِهَا النَّاسُ كَانَ لَهُ
مِثْلُ أَجْرِ مَنْ عَمِلَ بِهَا لَا يَنْقُصُ مِنْ أُجُوْرِهِمْ شَيْئًا وَمَنِ
ابْتَدَعَ بِدْعَةً فَعُمِلَ بِهَا كَانَ عَلَيْهِ أَوْزَارُ مَنْ عَمِلَ بِهَا
لَا يَنْقُصُ مِنْ أَوْزَارِ مَنْ عَمِلَ بِهَا شَيْئًا.
Barangsiapa yang menghidupkan
sunnah dari sunnahku kemudian mengamalkannya, maka dia mendapat pahala seperti
orang yang mengamalkan sunnah tersebut tanpa mengurangi pahala mereka
sedikitpun. Dan barangsiapa yang mengadakan suatu kebidaahan kemudian
dikerjakan (bidaah itu) maka dia mendapatkan dosa orang yang mengamalkan bidaah
tersebut tanpa mengurangi sedikitpun dosa orang yang mengamalkan bidaah itu.
(HR. Ibnu Majah no. 204).
KEENAM
Bahawasanya perkataan مَنْ سَنَّ سُنَّةً حَسَنَةً “Barangsiapa mengerjakan sunnah yang baik”
dan ومَنْ سَنَّ سُنَّةً سَيِّئَةً “Barangsiapa mengerjakan
sunnah yang buruk”, pada dasarnya tidaklah mungkin mengandung pengertian
“mengerjakannya dengan seenaknya”, kerana adanya baik dan buruk hanya boleh
diketahui melalui syariat. Maka ketentuan sunnah dalam hadith tersebut adalah,
sunnah yang baik menurut syariat, dan sunnah yang buruk menurut syariat pula.
Sehingga, seseorang tidak bersedekah melainkan dengan mencontoh sedekah yang
telah diterangkan, demikian pula dengan sunnah-sunnah lain yang disyariatkan.
Maka sunnah yang buruk merupakan
suatu bentuk kemaksiatan yang memang telah ditetapkan oleh syariat bahawa hal
tersebut adalah maksiat. Seperti, pembunuhan oleh anak Nabi Adam –عليه السّلام- sebagaimana sabda Rasulullah –صلّى الله عليه و سلّم- :
لِأَنَّهُ أَوَّلَ مَنْ سَنَّ الْقَتْلَ
Kerana dia (Qabil) adalah yang
pertama kali mengadakan pembunuhan (HR. Bukhari no. 3335)
Hal ini termasuk bidaah, kerana
sudah ditetapkan dalam syari’at tercelanya dan larangan (melakukan) pembunuhan.
(Al I’tisham 1/236)
KETUJUH
Dari sini
makna “sanna sunnah hasanah” boleh dibawakan kepada dua makna:
Pertama : Mendahului/memulai menjalankan
sunnah Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, lalu diikuti oleh orang-orang lain. Boleh
jadi sunnah tersebut bukanlah sunnah yang ditinggalkan/dilupakan/telah mati,
akan tetapi dialah yang pertama kali mengingatkan orang-orang lain dalam
mengerjakannya. Sebagaimana dalam kasus hadith Jarir bin Abdillah di atas,
sunnah Nabi yang dikerjakan adalah sedekah. Tentunya sunnah ini bukanlah sunnah
yang telah mati atau ditinggalkan para sahabat, akan tetapi pada waktu kes
datangnya orang-orang miskin maka sahabat ansar itulah yang pertama kali
mengamalkannya sehingga diikuti oleh para sahabat yang lain.
Hal ini didukung dengan hadith
yang lain yang diriwayatkan oleh Abu Huroiroh radhiallahu ‘anhu, ia berkata:
جَاءَ رَجُلٌ إِلَى النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم فَحَثَّ عَلَيْهِ
فَقَالَ رَجُلٌ عِنْدِي كَذَا وَكَذَا، قَالَ فَمَا بَقِيَ فِي الْمَجْلِسِ رَجُلٌ
إِلاَّ تَصَدَّقَ عَلَيْهِ بِمَا قَلَّ أَوْ كَثُرَ. فَقَالَ رَسُوْلُ اللهِ صلى
الله عليه وسلم مَنِ اسْتَنَّ خَيْرًا فَاسْتُنَّ بِهِ كَانَ لَهُ أَجْرُهُ
كَامِلاً وَمِنْ أُجُوْرِ مَنِ اسْتَنَّ بِهِ وَلاَ يَنْقُصُ مِنْ أُجُوْرِهِمْ
شَيْئًا وَمَنِ اسْتَنَّ سُنَّةً سَيِّئَةً فَاسْتُنَّ بِهِ فَعَلَيْهِ وِزْرُهُ
كَامِلاً وَمِنْ أَوْزَارِ الَّذِي اسْتَنَّ بِهِ وَلاَ يُنْقَصُ مِنْ
أَوْزَارِهِمْ شَيْئًا
Datang seorang lelaki kepada Nabi
shallallahu ‘alaihi wa sallam, maka Nabipun memotivasi untuk bersedekah
kepadanya. Maka ada seseorang yang berkata, “Saya bersedekah ini dan itu”. Maka
tidak seorangpun yang ada di majlis kecuali bersedekah terhadap lelaki tersebut
baik dengan sedikit mahupun banyak. Maka Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa
sallam berkata, “Barang siapa yang “istanna”/merintisi kebaikan lalu diikuti
maka baginya pahalanya secara sempurna dan juga pahala orang-orang yang
mengikutinya serta tidak berkurang pahala mereka sama sekali. Dan barang siapa
yang merintis sunnah yang buruk lalu diikuti maka baginya dosanya secara
sempurna dan dosa orang-orang yang mengikutinya tanpa mengurangi dosa-dosa
mereka sama sekali” (HR. Ibnu Majah no. 204 dan disahihkan oleh Al-Albani)
Kedua : Boleh jadi makna “sanna
sunnatan hasanah” kita ertikan dengan menghidupkan sunnah Nabi shallallahu
‘alaihi wa sallam yang telah mati/ditinggalkan. Hal ini jika kita merujuk pada hadith
yang diriwayatkan oleh sahabat ‘Amr bin ‘Auf Al-Muzani
مَنْ أَحْيَا سُنَّةً مِنْ سُنَّتِي فَعَمِلَ بِهَا النَّاسُ كَانَ لَهُ
مِثْلُ أَجْرِ مَنْ عَمِل بِهَا لاَ يَنْقُصُ مِنْ أُجُوْرِهِمْ شَيِئًا . وَمَنِ
ابْتَدَعَ بِدْعَةً فَعَمِلَ بِهَا كَانَ عَلَيْهِ أَوْزَارُ مَنْ عَمِلَ بِهَا
لاَ يَنْقُصُ مِنْ أَوْزَارِ مَنْ عَمِلَ بِهَا شَيْئًا
Barang siapa yang menghidupkan
sebuah sunnah dari sunnahku lalu dikerjakan/diikuti oleh manusia maka baginya
seperti pahala orang yang mengamalkannya tanpa mengurangi pahala mereka (yang
mengikutinya) sama sekali. Dan barang siapa yang melakukan bidaah lalu diikuti
maka baginya dosa orang-orang yang mengerjakannya tanpa mengurangi dosa mereka
sama sekali (HR. Ibnu Majah no. 209 dan disahihkan oleh Al-Albani kerana
syawahidnya).
KELAPAN
Maksudnya iaitu bahawasanya
menurut jumhur Asyaa’irah bahawasanya suatu perbuatan tidak mungkin diketahui
baik atau buruknya, terpuji atau tercela hanya dengan sekedar akal. Akan tetapi
kebaikan atau keburukan suatu perbuatan hanyalah diketahui melalui syari’at
atau dalil yang datang.
Berikut ini nukilan dari beberapa
ulama besar madzhab Asyaairah tentang hal ini.
Al-Baqillani rahimahullah (wafat
403 H) berkata :
…Akan tetapi akal tidak memandang
sesuatu perkarapun baik pada dzatnya yang dikeranakan sifat dan sisi, dan tidak
pula memandang baik sesuatupun yang
menyeru untuk melakukan perkara tersebut. Akal juga tidak menilai buruk
sesuatupun pada zatnya, dan juga tidak menilai buruk sesuatupun yang menyeru
kepada melakukan perkara tersebut. Ini semua merupakan kebatilan, tidak ada
asalnya. Yang wajib adalah mensifati perbuatan mukallaf (hamba) bahawasanya ia
baik atau buruk hanyalah dengan hukum Allah yang menilainya baik atau buruk”
(At-Taqrib wa al-Irsyad as-Saghir al-Baqilani, tahqiq : Dr. Abdul Hamid,
Muassasah ar-Risaalah, cetakan kedua, 1/279).
Al-Baqillani juga menjelaskan bahawasanya
solat, haji, dan puasa tidak mungkin diketahui kebaikannya kecuali dari sisi syari’at,
adapun akal tidak mungkin (secara independent) untuk mengetahui kebaikan atau
keburukan perbuatan/amalan seorang hamba. Bahkan menurut beliau, keadilan,
kejujuran, membalas budi, semuanya diketahui kebaikannya dengan dalil syariat,
bukan dengan akal. Sebaliknya zina, minum khamr, homoseksual, semuanya
diketahui keburukannya dengan dalil sam’i (Al-Quran atau Al-Hadith) dan tidak
diketahui dengan sekedar akal. (At-Taqriib wa al-Irsyad 1/278-279.
Lihat juga perkataan al-Baqillani
dalam kitab beliau yang lain seperti at-Tamhid fi ar-Rad ‘ala al-Mulhidah
al-Mu’atthilah wa ar-Rafidha wa al-Khawaarij wa al-Qadariyah hal. 97 dan 107,
dan juga kitab al-Insaf fi maa yajibu I’tiqaduhu wa laa yajuuzu al-jahlu bihi,
tahqiq Al-Kautsari, AL-Maktabah al-Azhariyah, cetakan kedua, hal. 46-47).
Abu Hamid Al-Ghazali rahimahullah
berkata :
Tidak boleh diketahui baiknya
perbuatan-perbuatan (hamba) dan juga keburukannya dengan melalui akal. Akan
tetapi hanya boleh diketahui dengan syariat yang dinukil. Maka sesuatu yang
baik di sisi kami adalah apa yang dianggap baik oleh syariat dimana syariat
memotivasi untuk melakukannya. Dan yang buruk adalah apa yang dinilai buruk
oleh syariat dengan melarangnya dan mencelanya (Al-Mankhul min Ta’liqaqt al-Usul,
Tahqiq: Dr. Muhammad Hasan, Daarul Fikr, cet. kedua, hal. 8)
Imamul Haramain Al-Juwaini
rahimahullah berkata :
لا يدرك بمجرد العقل حسن ولا قبح على مذهب أهل الحق وكيف يتحقق درك الحسن والقبح قبل ورود الشرائع
مع ما قدمناه من أنه لا معنى للحسن والقبح
سوى ورود الشرائع بالذم والمدح
Dan tidaklah diketahui kebaikan
atau keburukan hanya dengan berdasar akal, (hal ini) menurut mazhab ahlul haq
(asya’irah). Bagaimana boleh diketahui kebaikan dan keburukan sebelum datangnya
syariat?. Tidak ada makna kebaikan dan keburukan selain datangnya syariat
dengan pencelaan atau pemujian” (At-Talkhis fi usul al-Fiqh, tahqiq: Abdullah
julim An-Nebali, Darul Basyair al-Islamiyah, 1/157).
Rujukan
Fatwa Soaljawab Islam no. 864
No comments:
Post a Comment