إِنَّ الْحَمْدَ لله نَحْمَدُهُ وَنَسْتَعِيْنُهُ وَنَسْتَغْفِرُهُ، وَنَعُوْذُ بلله مِنْ شُرُوْرِ أَنْفُسِنَا وَمِنْ سَيِّئَاتِ أَعْمَالِنَا، مَنْ يَهْدِهِ الله فَلَا مُضِلَّ لَهُ وَمَنْ يُضْلِلْ فَلَا هَادِيَ لَهُ، أَشْهَدُ أَنْ لَا إله إلا الله وَحْدَهُ لَا شَرِيْكَ لَهُ، وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهُ
Sesungguhnya pujian hanya bagi Allah. Kita memujiNya, meminta pertolongan kepada-Nya dan keampunan daripada-Nya. Kita berlindung dengan Allah daripada kejahatan diri kita dan keburukan amalan perbuatan kita. Sesiapa yang diberi petunjuk oleh Allah, tiada yang dapat menyesatkannya. Dan sesiapa yang disesatkan, tiada yang dapat memberikan petunjuk kepadanya. Aku bersaksi bahawa tiada Ilah (yang layak disembah) melainkan Allah yang Maha Esa, tiada sekutu bagi-Nya. Dan aku bersaksi bahawa Muhammad adalah hamba-Nya dan Rasul-Nya.
1
|
Taqlid
|
Penyakit taqlid dewasa kini
menjadi semakin berleluasa di kalangan masyarakat kita sehingga ramai yang
bertaqlid dan beramal dengan Islam hanya berdasarkan ikutan dan kepercayaan
yang didengarnya tanpa mengetahui sebarang dalil mahupun hujah. Mereka hanya
mendengar agama dari para asatizah dan agamawan serta menerima bulat-bulat
apa yang disampaikan tanpa mempertimbangkan terlebih dahulu isinya adakah
bertepatan dengan pertunjuk dari Allah mahupun Rasul.
Masyarakat awam sanggup
mengenepikan hukum hakam yang diistinbat dari Al-Quran mahupun dari As-Sunnah
yang sahih semata-mata untuk menuruti mazhab, taqlid mereka pada imam,ulama',
tok guru mahupun ustaz atau individu tertentu yang tidaklah maksum secara
membuta tuli.
Sesungguhnya perintah
menjauhi taqlid amat jelas disebut oleh Allah SWT dalam Al-Quran
"وَلاَ تَقْفُ مَا لَيسَ لَكَ بِهِ عِلْمُ إِنَّ السَّمْعَ وَالبَصَرَ وَالفُؤَادَ كُلُّ أُوْلَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسئُولاً" (لأسرا: 36) "Dan janganlah kamu mengikut sesuatu yang kamu tidak ketahui kerana Sesungguhnya pendengaran kamu, penglihatan kamu dan hati kamu semuanya akan ditanya dan dipersoalkan." (Surah Al-Isra : 36).
Taqlid
bererti mengikuti pendapat
orang lain TANPA mengetahui hujah/dalilnya1.
Adapun jika seseorang berpegang dengan Al-Quran dan hadis, tidaklah disebut
taklid. Ia disebut sebagai orang yang ittiba’ iaitu
mengikuti dalil.
a) Persamaan
antara taqlid dan ittiba’ = dari sisi mengambil atau mengamalkan pendapat
atau perbuatan orang lain
b) Perbezaannya
pula = taqlid dilakukan dengan tanpa dalil, sedangkan ittiba’ dilakukan
dengan dalil.
|
|
2
|
Bolehkah bertaqlid1?
|
Sebagian
orang tidak mampu ittiba’ dalam segala keadaan ataupun sebahagiannya, maka
mereka ini diperbolehkan taqlid,
sebagaimana penjelasan Syaikh Asy-Syinqithi dalam Mudzakkirah Ushulil Fiqh,
hlm. 533-534. Beliau mengatakan: “Tidak ada yang menyelisihi tentang
kebolehan taqlid bagi orang awam kecuali sebagian kelompok Qadariyah.”
Namun,
hukum ini tidak boleh dipukul sama rata dalam semua bentuk taqlid kerana ada
beberapa bentuk taqlid yang dilarang, seperti dihuraikan oleh Syaikh `Abdul
Aziz ar-Rajihi dalam At-Taqlid wal Ifta’ wal Istifta’ seperti:-
a)taqlid nenek moyang dan
berpaling dari wahyu
b)taqlid kepada orang yang
tidak diketahui keahliannya dalam agama
c)taqlid setelah mengetahui
dalil yang menyelisihi pendapat orang yang diikuti
d)pendapat firqah syiah
Imamiyah yang mewajibkan mengikuti imam yang mereka.
e)fanatik kepada mazhab imam
tertentu sekalipun telah ada hujah/dalil yang lebih sahih
f)pendapat sekelompok orang
yang mengaku mengikuti ahli tasawuff yang menjadikan perkataan-perkataan dan
kejadian-kejadian yang diriwayatkan dalam kitab-kitab mereka sebagai agama,
sekalipun menyelisihi al-Quran dan Sunnah
g)para muqallid (orang-orang
yang taqlid) menjadikan hakim syaikh-syaikh yang mereka anggap telah meraih
darat kesempurnaan tertinggi, dan mereka menisbatkan kesalahan yang mereka
lakukan kepada syaikh-syaikh itu, serta menolak kebenaran yang dinukilkan
dari para ulama yang mendahului para syaikh itu
h)pendapat para
rasionalis/liberal dari firqah Mu’tazilah yang mengukur kebaikan dan
keburukan dengan akal.
|
|
3
|
Penyelesaian
untuk ORANG AWAM dalam masalah khilaf/ijtihad
|
Secara ringkasnya
umat islam boleh dibahagiakan kepada 3 golongan2:
1)
Mujtahid
Orang yang diberikan Allah ilmu dan pemahaman.
Mampu untuk berijtihad dan mengistinbath
(mengeluarkan) hukum bahkan dia wajib mengatakan apa yang menjadi tuntutan
dalil baginya, sekalipun orang-orang mungkin tidak setuju dengannya, kerana
dia diperintahkan demikian. Dia
termasuk ahli istinbath yang mengetahui petunjuk dalam Firman Allah dan sabda
Rasulullah SAW.
2)
Muttabi’
Orang awam yang menuntut ilmu yang memiliki ilmu untuk menelaah
dalil-dalil yang diyakini namun belum sampai darjat ulama. Tidak segan
bertanya kepada orang yang tinggi ilmu daripada dirinya. Ini membentuk perkembangan
(penambahbaikan) dalam amal mereka dengan tujuan untuk mencapai sesuatu
amalan agama itu sesuai seperti yang ditunjukkan oleh Rasulullah SAW.
3)
Muqallid
Orang awam yang tidak mengetahui sesuatu pun dari ilmu
agama. Hanya bertaqlid (mengikuti) tanpa ilmu kepada orang yang lebih alim.
Golongan ini dicela (baca tidak disukai, bukan dicaci atau dikeji) oleh
kebanyakan ulama kerana tidak berusaha meningkatkan ilmu sedangkan menuntut
ilmu itu wajib.
Yang jelas orang awam dan mereka yang tidak
mampu berijtihad dibenarkan mengambil pandangan mana-mana imam (mazhab) atau
alim yang sampai ke martabat mujtahid sebagai rujukan.
Allah Ta’ala memerintahkan
untuk bertanya pada orang yang berilmu,
فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لَا
تَعْلَمُونَ
“Maka
bertanyalah kepada orang yang mempunyai pengetahuan jika kamu tidak
mengetahui” (QS. An Nahl: 43 dan Al Anbiya’: 7).
Ibnul Qayyim rahimahullah menyatakan,
وَهَذَا
أَمْرٌ لِمَنْ لاَ يَعْلَمُ بَتَقْلِيْدِ مَنْ يَعْلَمُ
“Ayat di atas menunjukkan perintah bahawa yang tidak tahu
hendaklah taqlid (mengikuti) yang lebih tahu.” (I’lamul Muwaqqi’in, 2: 448)
Ibnu Taimiyah rahimahullah pula
berkata,
وَأَنَّ
الِاجْتِهَادَ جَائِزٌ لِلْقَادِرِ عَلَى الِاجْتِهَادِ وَالتَّقْلِيدَ جَائِزٌ
لِلْعَاجِزِ عَنْ الِاجْتِهَادِ
“Ijtihad itu dibolehkan bagi orang yang mampu berijtihad.
Taqlid juga dibolehkan bagi orang yang tidak mampu berijtihad.” (Majmu’ Al Fatawa, 20:
204).
Ijtihad di sini bermaksud memilih pendapat yang dirasakan kuat dan paling mendekati kebenaran untuk diikutinya selepas berupaya mencari dalil dan memahaminya.
Menurut Syaikh Muhammad bin Shalih Al ‘Utsaimin3
Masalah
khilafiyah terbagi menjadi dua jenis:
1) Masalah ijtihadiyah yang BOLEH
ada khilaf di dalamnya. Untuk masalah ini tidak boleh menentang dengan keras
orang yang berijtihad.
-
Adapun untuk orang awam,
hendaklah mengikuti pendapat ulama yang ada di negeri masing-masing agar
tidak keluar dari pendapat masyarakat yang ada. Kerana jika kita katakan pada
orang awam, “Ikutilah pendapat apa saja yang kau dapati.” Akhirnya seperti
ini, umat tidak bersatu. Oleh kerananya Syaikh ‘Abdurrahman As Sa’di
rahimahullah berkata,
العوام على مذهب علمائهم
“Mazhab orang awam adalah
sesuai dengan ulama mereka.”
2)
Masalah yang TIDAK BOLEH ada perselisihan di
dalamnya dan bukan ruang lingkup ijtihad. Untuk masalah kedua ini boleh
ditentang orang yang menyelisihinya kerana tidak ada uzur saat itu.
|
|
4
|
Pendapat ulama dan khilaf mereka itu BUKAN dalil
|
Para ulama BUKAN manusia maksum yang selalu
benar dan tidak pernah terjatuh dalam kesalahan. Terkadang masing-masing
dari mereka berpendapat dengan pendapat yang salah kerana bertentangan dengan
dalil. Mereka kadang tergelincir dalam kesalahan.
Rasulullah SAW bersabda,
إِذَا َاجْتَهَدَ الْحَاكِمُ فَأَصَابَ فَلَهُ أَجْرَانِ وَإِذََا
اجْتَهَدَ ثُمَّ أَخْطَأَ فَلَهُ أَجْرٌ
“Jika seorang hakim berijtihad lalu benar, maka ia berhak mendapat dua
pahala, namun jika ia berijtihad lalu salah, maka ia mendapat satu pahala” HR. Bukhari no. 3609 dan Muslim no. 2214.
Bahkan Imam Nawawi rahimahullah menukilkan ijma’ ulama, beliau berkata:
قال العلماء : أجمع المسلمون على أن هذا الحديث في حاكم عالم أهل للحكم ،
فإن أصاب فله أجران : أجر باجتهاده ، وأجر بإصابته ، وإن أخطأ فله أجر باجتهاده
“Ulama berkata, kaum muslimin bersepakat bahawa hadis ini mengenai
hakim yang menguasai hukum Islam. Jika ia benar mendapat dua pahala,
pahala ijtihad dan pahala kebenaran. Jika salah maka hanya mendapat satu
pahala iaitu pahala ijtihadnya” Al-Minhaj
Syarh Muslim 12/14.
Al-Hafiz Abu Umar Ibnu
Abdil Barr berkata:
“Perselisihan
ulama bukanlah hujah / alasan menurut seluruh fuqaha yang
saya ketahui, kecuali orang yang
tidak mempunyai ilmu dan bashirah dan pendapatnya tersebut tidak
dapat dijadikan hujah.” (Jami’ Bayanil ‘Ilmi wa Fadhlihi: 2 / 229).
Al Khaththabi berkata:
“Ikhtilaf
(perselisihan) ulama bukan hujah, menjelaskan sunnah itulah hujah atas
orang-orang yang berselisih dari dahulu sampai sekarang.”
(A’lamul Hadis: 3 / 2092)
Al Imam Asy Syathibi
berkata:
“Perkara ini telah
melebihi batasan semestinya, sehingga perselisihan
ulama dijadikan alasan untuk membolehkan…. barangkali muncul
fatwa yang melarang, lalu dikatakan:
“Mengapa engkau melarang, padahal masalah ini masih
diperselisihkan.”
Ini adalah sebuah kesalahan terhadap syariat, kerana ia telah menjadikan sesuatu yang tidak layak dijadikan hujah sebagai hujah.” (Al-Muwafaqat: 4 / 141).
Syaikhul Islam Ibnu
Taimiyyah berkata:
“Tidak
boleh bagi seorangpun berhujah
dengan pendapat seorang ulama dalam masalah-masalah yang diperselisihkan” (Majmu’
Fatawa: 26 / 202 – 203).
Syeikh Salim bin Ied al-Hilaly
berkata4:
Mengharuskan/mewajibkan
seorang muslim untuk mengikuti salah
satu mazhab tertentu termasuk bid'ah. Kerana alasan-alasan, atau dalil-dalil
tertentu.
1. Pendapat yang mengharuskan mengikuti salah satu mazhab yang empat didasarkan atas penutupan pintu ijtihad, maka tidak boleh menutupnya kecuali berdasarkan nas dari Al-quran dan sunnah.Nas-nas sahih menegaskan bahawa ijtihad akan terus berlangsung sampai hari kiamat.seperti sabda Rasulullah SAW.
"Sesungguhnya Allah
akan membangkitkan setiap seratus tahun
seorang mujaddid yang
memperbaharui dien bagi umat ini"(H.R Abu Daud 6/349, Hakim 4/516, Al-Baihaqi no. 109 dan
lainnya, hadis ini sahih).
2. Bermazhab, iaitu taklid (buta),
adalah tradisi kaum awam dan kaum jahil. Seperti yang
ditegaskan oleh para imam
ahli ilmu, di antaranya perkataan At-Thahawi:"Tidak ada yang bertaklid
kecuali orang jahil atau
bodoh."Dan perkataan As-Syuyuthi:"Orang yang bertaklid, tidak disebut alim" As-Syaukani
menjelaskan lagi:"Sesungguhnya
taklid adalah kejahilan bukan ilmu".
Ibnu ayyim Al Jauziyyah
mengatakan:"Tidak boleh berfatwa
atas dasar taklid, kerana taklid bukanlah ilmu, sedangkan fatwa tanpa ilmu
hukumnya haram.
3.Para Imam yang empat telah
melarang orang lain bertaklid kepada mereka. Bahkan mereka
memerintahkan murid-muridnya
untuk mempelajari dalil-dalil mereka dan kebenarannya. Jika terdapat
kelemahan atau kesalahan
pada pendapat mereka, maka mereka berpegang teguh pada Sunnah Rasulullah.Ini
merupakan bukti ilmu dan
ketawaan mereka. Mereka telah mengisyaratkan bahawa tidak seorangpun yang dapat menguasai
seluruh hadis-hadis
Rasulullah.
Orang yang hatinya berpenyakit akan mencari-cari pendapat
salah dan aneh dari para ulama demi mengikuti nafsunya menghalalkan yang
haram dan mengharamkan yang halal.
Sulaiman At Taimi berkata,
“Andai
engkau mengambil pendapat yang mudah-mudah saja dari para ulama, atau
mengambil setiap ketergelinciran dari pendapat para ulama, pasti akan
terkumpul padamu seluruh keburukan” (Diriwayatkan oleh Abu Nu’aim
dalam Hilyatul
Auliya, 3172)
|
|
5
|
Bagaimana jika ada menyatakan “Tidak boleh ingkar masalah khilaf”
|
Bagaimana
mungkin seorang ahli fiqih mengatakan sedemikian, padahal ulama dari semua
golongan telah sepakat menyatakan secara tegas bahawa keputusan hakim jika
menyelisihi dalil yang jelas dan tepat dari Al-Quran atau As-Sunnah menjadi batal. Walaupun keputusan tadi telah
sesuai dengan pendapat sebahagian ulama (Ibnu Qayyim,I’lamul
Muwaqqi’in, 3/252).
Sedangkan
jika dalam suatu permasalahan tidak
ada dalil yang jelas dan tegas dari As-Sunnah atau ijma’ dan memang ada ruang bagi ulama untuk berijtihad dalam masalah ini,
maka orang yang mengamalkannya tidak boleh diingkari/disalahkan. Baik dia
seorang mujtahid maupun muqallid”
(Ibnu Qayyim,I’lamul Muwaqqi’in, 3/252).
Berkata Sheikh Asy-Syaukani Rahimahullah5:
Kata-kata ini, iaitu “Tidak boleh ingkar masalah khilaf”, mungkin
akan menjadi penghalang yang besar kepada menyekat urusan amar makruf
dan nahi munkar.
Larangan membatasi
diri dengan mazhab tertentu bukan bermaksud mengharamkan taklid secara
mutlak dan mewajibkan
ijtihad terhadap setiap muslim. Namun inti dari pendapat ini adalah, bagi siapa
saja yang dikurniakan Allah ilmu dan pemahaman Al-Quran dan As-Sunnah
serta kemampuan
beristinbath agar memasuki medan ijtihad.
Dan bagi yang tidak
memiliki pemahaman tinggi tersebut, namun mampu
meneliti dalil-dalil
yang dipakai oleh para mujtahid dan mampu mentarjih (memilih pendapat
yang kuat), maka hendaklah
ia mengikuti pendapat yang kuat.
Adapun
orang awam yang jahil,
maka ia boleh mengikuti mujtahid yang dia percayai agama dan ilmunya. Apabila
telah nyata baginya
kesalahan mujtahid yang diikutinya itu, maka hendaklah ia mengikuti
dalil. Janganlah ia sengaja
mencari pendapat-pendapat yang ganjil dan lemah.
|
|
6
|
Kalam imam mazhab berkenaan taqlid
“Tinggalkanlah pendapat kami apabila betentangan dengan
Al-Quran dan Sunnah”
|
Imam Abu Hanifah (Imam Mazhab Hanafi) berkata:-
1. “Apabila hadis itu sahih, maka hadis itu adalah mazhabku.”
(Ibnu Abidin di dalam Al- Hasyiyah 1/63)
2. “Tidak dihalalkan bagi seseorang untuk berpegang pada
perkataan kami, selagi ia tidak mengetahui dari mana kami mengambilnya.”
(Ibnu Abdil Barr dalam Al-Intiqa’u fi Fadha ‘ilits Tsalatsatil A’immatil
Fuqaha’i, hal. 145) Dalam riwayat yang lain dikatakan, “Adalah haram bagi
orang yang tidak mengetahui alasanku untuk memberikan fatwa dengan
perkataanku.” Di dalam sebuah riwayat ditambahkan, “Sesungguhnya kami adalah
manusia yang mengatakan perkataan pada hari ini dan meralatnya di esok hari.”
3. “Jika aku mengatakan suatu perkataan yang bertentangan
dengan kitab Allah ta’ala dan kabar Rasulullah SAW, maka tinggalkanlah
perkataanku.” (Al-Fulani di dalam Al- lqazh, hal. 50)
Imam Malik (Imam Mazhab Maliki) berkata:-
1. “Sesungguhnya aku ini hanyalah seorang manusia yang
kadang salah dan kadang benar. Maka perhatikanlah pendapatku. Setiap pendapat
yang sesuai dengan Kitab dan Sunnah, maka ambillah. Dan setiap yang tidak sesuai
dengan Kitab dan Sunnah, maka tinggalkanlah.” (Ibnu Abdil Barr di dalam
Al-Jami’, 2/32)
2. “Tidak ada seorang pun setelah Nabi SAW, kecuali dari
perkataannya itu ada yang diambil dan yang ditinggalkan, kecuali Nabi SAW.”
(Ibnu Abdil Hadi di dalam Irsyadus Salik, 1/227)
3.Ibnu Wahab berkata, “Aku mendengar bahwa Malik ditanya
tentang hukum menyelati jari di dalam berwudhu, lalu dia berkata, ‘Tidak ada
hal itu pada manusia’. Maka aku meninggalkannya hingga manusia berkurang,
kemudian aku berkata kepadanya, ‘Kami mempunyai sebuah sunnah di dalam hal
itu’. Maka Imam Malik berkata, ‘Apakah itu?’ Aku berkata, ‘Al Laits bin Saad
dan Ibnu Lahi’ah dan Amr bin Al-Harits dari Yazid bin Amr Al ¬Ma’afiri dari
Abi Abdirrahman Al-Habli dari Al Mustaurid bin Syidad Al-Qirasyi telah
memberikan hadis kepada kami, ia berkata, ”Aku melihat Rasulullah SAW
menggosok antara jari-jemari beliau dengan kelingkingnya.” Maka Imam Malik
berkata, ‘Sesungguhnya hadis ini adalah hasan, aku mendengarnya baru kali
ini.’ Kemudian aku mendengar beliau ditanya lagi tentang hal ini, lalu beliau
(Imam Malik) pun memerintahkan untuk menyelati jari-jari.” (Mukaddimah
Al-Jarhu wat Ta’dil, karya Ibnu Abi Hatim, hal. 32-33)
Imam Asy-Syafi’i (Imam Mazhab Syafi’i) berkata:-
1. “Tidak ada seorang pun, kecuali akan luput darinya
satu Sunnah Rasulullah. Seringkali aku ucapkan satu ucapan dan merumuskan
sebuah kaedah namun mungkin bertentangan dengan Sunnah Rasulullah SAW. Maka
ucapan Rasulullah SAW itulah pendapatku” (Tarikhu Damsyiq karya Ibnu
Asakir,15/1/3)
2. “Kaum muslimin telah sepakat bahawa barang siapa yang
telah terang baginya Sunnah Rasulullah SAW, maka tidak halal baginya untuk
meninggalkannya, hanya kerana mengikuti perkataan seseorang.” (Ibnul Qayyim,
2/361, dan Al-Fulani, hal.68)
3. ”Jika kalian mendapatkan di dalam kitabku apa yang
bertentangan dengan Sunnah Rasulullah SAW, maka berkatalah dengan sunnah
Rasulullah SAW, dan tinggalkanlah apa yang aku katakan.” (Al-Harawi di dalam
Dzammul Kalam,3/47/1)
4. ”Apabila telah sahih sebuah hadis, maka dia adalah mazhabku.
” (An-Nawawi di dalam AI-Majmu’, Asy-Sya’rani,10/57)
5. “Kamu (Imam Ahmad) lebih tahu daripadaku tentang hadis
dan para periwayatnya. Apabila hadis itu sahih, maka ajarkanlah ia kepadaku
apapun ia adanya, baik ia dari Kufah, Bashrah maupun dari Syam, sehingga
apabila ia sahih, aku akan bermazhab dengannya.” (Al-Khathib di dalam
Al-Ihtijaj bisy-Syafi’I, 8/1)
6. “Setiap masalah yang jika di dalamnya terdapat hadis sahih
dari Rasulullah SAW menurut para pakar hadis, namun bertentangan dengan apa yang
aku katakan, maka aku ralat di dalam hidupku dan setelah aku mati.”
(Al-Hilyah 9/107, Al-Harawi, 47/1)
7. ”Apabila kamu melihat aku mengatakan suatu perkataan,
sedangkan hadis Nabi yang bertentangan dengannya adalah hadis yang sahih,
maka ketahuilah, bahwa pendapatku tidaklah berguna.” (Al-Mutaqa, 234/1 karya
Abu Hafash Al-Mu’addab)
8. “Setiap apa yang aku katakan, sedangkan dari
Rasulullah SAW terdapat hadis sahih yang bertentangan dengan perkataanku,
maka hadis nabi adalah lebih utama. Olah kerana itu, janganlah kamu taklid
mengikutiku.” (Ibnu Asakir, 15/9/2)
9. “Setiap hadis yang sahih dari Nabi SAW maka hal itu
adalah pendapatku walaupun kalian belum mendengarnya dariku” (Ibnu Abi Hatim,
93-94)
Imam Ahmad bin Hanbal (Imam Mazhab Hambali) berkata:-
1. “Janganlah engkau taqlid kepadaku dan jangan pula
engkau mengikuti Malik, Syafi’i, Auza’i dan Tsauri, Tapi ambillah dari mana
mereka mengambil.” (Al-Fulani, 113 dan Ibnul Qayyim di dalam Al-I’lam, 2/302)
2. “Pendapat Auza’i, pendapat Malik, dan pendapat Abu
Hanifah semuanya adalah pendapat, dan ia bagiku adalah sama, sedangkan hujah
itu hanyalah terdapat di dalam atsar-atsar (hadis-hadis Rasulullah SAW)”
(Ibnul Abdil Barr di dalam Al-Jami`, 2/149)
3. “Barang siapa yang menolak hadis Rasulullah SAW, maka
sesungguhnya ia telah berada di tepi jurang kehancuran.” (Ibnul Jauzi, 182).
|
|
7
|
Kesimpulan
|
Bilamana
mahu mengutip sesuatu pendapat atau hukum dalam sesuatu masalah:-
1)JANGANLAH secara
membuta tuli menggunapakai kalam-kalam para asatizah tanpa mengetahui dari
mana sumber dalilnya.
2)Hendaklah
memastikan bahawa masalah itu telah dirujuk kepada alim (yang lebih
mengetahui dalam bidang masing-masing).
3)Dengarkan
hujah-hujah mereka dan lakukan pertimbangan sewajarnya.
4)Pastikan
orang-orang alim tempat kita mengambil hujah itu telah berhujah di atas
dalil-dalil yang kuat dan rajih dari Al-quran dan hadis serta tidak menyalahi
nas-nas yang disepakati.
Jika semua
ini telah diikuti maka, kita sebagai orang awam bolehlah mempendapat-pendapat yang dikeluarkan.
Pandangan yang masyhur tidak
semestinya betul, sebagai mana juga pandangan yang ganjil (gharib) tidak
semestinya silap. Betul dan silap bukanlah perkara yang ditentukan oleh
masyhur atau ganjilnya sesuatu di sisi ulama yang mencari kebenaran. Banyak
hukum yang masyhur, apabila dikaji dalilnya didapati goyah dan lemah. Banyak
juga hukum yang ganjil, didapati dalilnya terang seterang matahari yang tidak
dilindungi awan.
Setiap muslim yang mencari
kebenaran mestilah meletakkan kekuatan hujah dan kejelasan dalil sebagai
neraca, bukannya kemasyhuran sesuatu pandangan dan kuantiti orang yang
berpegang kepadanya.
Dan saya suka untuk
menukilkan perkataan Imam As-Suyuthi dalam Ikhtilaf al-Mazahib bahawasanya:-
Khilaf
yang berlaku di antara mazhab-mazhab berlegar antara yang paling benar dan
yang benar, bukan di antara yang benar dan yang salah.
Oleh
demikian, berdasarkan pandangan ini, apabila kita berpegang dengan suatu
pandangan mazhab –dalam masalah khilaf-, kita hanya layak untuk berkata;
‘Pada hemat saya inilah pandangan yang paling benar, adapun pandangan lain
adalah benar’. Tidak harus kita berkata; “Bagi saya inilah sahaja pandangan
yang benar, adapun pandangan lain adalah batil, munkar, bid’ah atau salah”.
Wallahu ‘alam bissawab
|
_______________________________________________
RUJUKAN
1. Muhammad bin Husain bin Hasan Al Jizaniy .Ma’alim Ushulil Fiqh ‘inda Ahlis Sunnah, Dar
Ibnul Jauzi, cetakan kesembilan, tahun 1431 H.
2. Syaikh Ibnu 'Utsaimin. Al-Khilaf Bainal 'Ulama, 33-34.
3. Syaikh Muhammad bin Shalih Al ‘Utsaimin. Liqo’ Al Bab Al
Maftuh, Masalah no. 49
4. Syeikh Salim
bin Ied al Hilaly. al Jama’at Al Islamiyyah Fi
Dhauil Kitabi Was Sunnah Bifahmi Salafil Ummah, Darul Atsariyyah 1425H-2004M.
5. Dr. Abdul Basit Abd. Rahman, Majalah Solusi Isu 65, Ruangan SYIAR
No comments:
Post a Comment